Quel est l’avenir de la pensée juive française au défi de la Shoah ?
Quels enseignements essentiels et durables ont-ils été tirés ?
Au lendemain de la Shoah, le monde juif né de l’émancipation, ainsi que le paysage des
Lumières dans lequel une époque entière de la condition juive s’était déployée, s’effondraient.
Le retour des Juifs dans la citoyenneté et la modernité posait alors un certain nombre de
questions vitales pour leur identité, leur continuité, leur résurgence, leur confiance, mais
aussi pour le monde où ils revenaient. Ces questions se posaient autant sur le plan de leur
condition sociale, politique et culturelle que sur le plan du judaïsme comme pensée, système
religieux, vécu existentiel et espérance.
En France, une mouvance intellectuelle est née pour répondre présent et relever un défi qui
n’était pas seulement politique et humain, mais aussi et avant tout métaphysique, religieux
et philosophique. L’Europe entrait elle-même dans un nouvel âge de la pensée qui appelait
une redéfinition du judaïsme. Ce fut le temps de ce que l’on a appelé « l’École de pensée juive
de Paris ».
Quel est l’avenir de cette réponse intellectuelle au défi de la Shoah ? Quels enseignements
essentiels et durables ont-ils été tirés ? En quoi préparent-ils, ou pas, à faire face à un autre
défi : l’expérience inédite de la souveraineté politique d’un État juif ? Les modes de pensée, les
idées-force d’alors, gardent-ils toujours leur pertinence dans l’âge nouveau qui s’est ouvert ?
Si l’univers de pensée et de politique qui a fait suite à la Seconde Guerre mondiale s’est
définitivement effacé, comment répondre présent au nouveau défi que lance au judaïsme, à
la pensée juive, au destin juif, la reconstruction de la Cité juive ?
Les auteurs :
Francine Kaufmann, Betty Rojtman, David Banon, Lucien Gilles Benguigui, Roger Pol Droit, Rony Klein, Shmuel Wygoda, Oury Cherky, Yehuda Moraly, Thierry Alcoloumbre, Mickaël Benadmon, Pierre Simsovic, Shmuel Trigano.